Conciliación indígena

“Donde falta una memoria común, donde las personas no comparten el mismo pasado, no puede haber una comunidad real. Donde se va a formar una comunidad, se debe crear una memoria común ”. - George Erasmus, Dene Nation, copresidente de la Comisión Real de Pueblos Aborígenes

Como dije en el pilar de mi plataforma , la División de Dirección Directa , creo que la diversidad es nuestra mayor fortaleza y la división es nuestra mayor debilidad. Los diversos grupos de personas en Estados Unidos carecen de una memoria común. La historia de nuestra nación se cuenta en historias que van desde la grandeza revolucionaria hasta el genocidio sin parar, dependiendo del grupo en el que nazca cada persona. Creo que para formar una nueva memoria común, debemos comenzar reconociendo toda nuestra historia.

Si bien personalmente creo que los estadounidenses en general están privados de muchas libertades, todavía experimentamos una afluencia masiva de personas de otros países ricos que eligen quedarse en los EE. UU. Porque sienten que la libertad aquí es realmente real. Las libertades que tenemos deben ser reconocidas como un facilitador para la innovación que cambia el mundo y todavía sirven como un faro importante para las naciones políticamente en desarrollo.

A pesar de lo mucho que critico nuestra mecánica de votación, la invención de la democracia moderna ocurrió en este suelo. El sistema de tres ramas y la división de poderes a través de una república fue bastante revolucionario en ese momento e impulsó un cambio global lejos de la dictadura. Aunque solo un porcentaje de un solo dígito de estadounidenses pudo votar al principio, el concepto de progreso político se revivió por primera vez en posiblemente dos milenios.

Sin embargo, esta democracia nunca ha existido sin un trasfondo de sufrimiento. El asentamiento de tierras, tanto en los 48 bajos como en los estados y territorios del exterior, siempre ha dependido de la destrucción de los pueblos que originalmente habitaban estas tierras. El número de muertos de este legado estadounidense se mide, de manera conservadora, en millones solo en este continente.

“A la luz del lenguaje de la ONU, incluso dejando de lado algunas de sus construcciones más flexibles, es imposible saber qué sucedió en las Américas durante los siglos XVI, XVII, XVIII y XIX y no concluir que fue un genocidio”. - David Stannard sobre la definición de genocidio de las Naciones Unidas de 1948

Si bien la mayor parte de nuestro apetito por la violencia se ha extendido a través de guerras interminables a regiones que ni siquiera tenemos la intención de agregar a nuestra colección de territorios, no es descabellado afirmar que el genocidio doméstico de los nativos continúa hoy. En 2016, hubo 5.712 informes de mujeres y niñas indígenas estadounidenses y nativas de Alaska desaparecidas en los EE. UU., Y solo 116 de ellas se registraron en la base de datos federal de personas desaparecidas del Departamento de Justicia. El asesinato es la tercera causa principal de muerte entre las mujeres indígenas americanas y nativas de Alaska. Debido a que la recopilación de datos sobre este tema es muy escasa, sabemos vergonzosamente poco sobre quiénes son los perpetradores, pero se sospecha que alrededor de dos tercios son simplemente conocidos o incluso extraños de las víctimas y aproximadamente la mitad no son indígenas a pesar de que el 71% de los Los indígenas estadounidenses y los nativos de Alaska viven en áreas urbanas de tierras tribales definidas por el gobierno federal. Combinado con la histórica falta de acción de las fuerzas del orden en torno a las mujeres, niñas y pueblos de dos espíritus indígenas desaparecidos y asesinados (MMIWG2S), esto sugiere que el asesinato sistemático de pueblos indígenas todavía forma parte de las operaciones de este país.

Nunca ha habido un reconocimiento nacional y una conversación sobre nuestra historia mixta y estamos luchando por tener un diálogo sobre nuestra experiencia colectiva actual incluso bajo la amenaza comunitaria de COVID-19.

“… Necesitamos… una conversación que pondría a la par con las Comisiones de la Verdad y la Reconciliación que sucedieron en Sudáfrica, Ruanda y Canadá. Yo llamaría a la nuestra Verdad y Conciliación porque la reconciliación implica que hubo una armonía previa… ” - Mark Charles, doble ciudadano de los Estados Unidos y la Nación Navajo, ex candidato presidencial de los Estados Unidos

Es necesaria una conciliación. Lucharé activamente por soluciones como la repatriación de tierras nativas (incluido el fin de la extracción de recursos en ellas); legislación activa que protege a los pueblos indígenas ya la mayoría nativa silenciosa de la discriminación; poner fin a la violencia estatal contra los pueblos indígenas, especialmente mujeres, niñas y personas de dos espíritus; proporcionar recursos y apoyo para proteger a los pueblos indígenas, especialmente mujeres, niñas y personas de dos espíritus, de la violencia de los colonos; construir y mantener suministros de agua corriente limpia para los pueblos indígenas de acuerdo con las consultas tribales; derogar la Ley de Asignaciones Indígenas de 1871 y la legislación relacionada como la Ley Dawes de 1887 para reconocer una vez más a las naciones nativas como independientes y contratarlas mediante tratados; y de lo contrario cumplir con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas que Estados Unidos ya ha declarado apoyo. Sin embargo, la verdadera curación que necesitamos requiere que se establezca una conexión cultural más profunda en toda la diversidad de todos aquellos que comparten Turtle Island, nuestro hogar. La creación de esta nueva memoria compartida requerirá cambiar nuestros incentivos sociales de la polaridad al consenso , pero también requerirá el deseo de abrir nuestros corazones con bondad incondicional.

Esta conciliación puede llevar una generación

Quizás dos, tres, cuatro o más

Pero lo que no podemos permitirnos en esta conversación

Es cesar la paz y hacer la guerra